前回のエントリーからあっという間に1か月がたってしまいました。皆様ご無沙汰しています。国立のメインストリートのイチョウや桜の木々が、うっすらと色づき始めています。

急に涼しくなり「秋」を感じるようになったので、ふと秋のエピソードを思い出しました。

アサーティブネスは「ことばの力を使って」、対話を重ね問題解決をしていくものですが、「ことばの力」で伝わるものと伝わらないものがあるということを痛感することが時々あります。とりわけ、文化の違いによる「美しさ」の概念を理解し合うというのは、本当に難しいですね。

先月のことです。その日は「異文化コミュニケーション」というテーマで夜まで研修があり、私はアメリカ人講師と一緒に研修を担当していました。研修が終わって外に出ると、東の空にぽっかりと美しい月が。その日は「中秋の名月」にあたり、月がいつもに増して輝いている夜でした。

私：「ほお、月が、きれいですね」
相手：「ええっ、月の何が？」
私：「ほら、あの空の月、9月の月は本当にきれい」
相手：「うーん、そうですかねぇ・・・」

"Beautiful"をくり返しても、「日本には"中秋の名月"を愛でるという文化があるのだ」と伝えても、文化の存在については理解してもらえても、実際の月の"美しさ"そのものを理解してもらうことは空振りに終わりました。

美しさを感じるのは、たぶんに私たちの生まれや文化、何をもって美しいと感じるのかという刷り込みによるものなのでしょうね。どの国の人が見てもすばらしいと感じる世界遺産もありますが、中秋の名月の美しさについては、かなりの部分、日本の文化の刷り込みによるのだなと痛感しました。

後日の会議で、一人のスタッフが「あの夜はとっても月がきれいだったので、お団子を食べながらじっと月を愛でていた」という話にスタッフ全員がうなずいていて、言葉を介しなくとも共通理解が得られることと、異文化理解の難しさについてしみじみ感じたのでした。

言葉の力を尽くしても、理解しあえないものはあります。それが良い、悪いではなくて、「違う」ということそのものを受け入れ、葛藤し、それでも一緒に生きていくことを選択する。異文化理解、相互理解というものは、そうしたことの積み重ねの上にあるのでしょうね。

中秋の名月の体験から、もう一度そんなことを感じた夜でした。

先日のアドバンス講座では、自分のネガティブな感情を他人のせいにしない、ということについて話し合いました。

私たちが日常で取りがちな、アサーティブではない振る舞いには、攻撃的、受身的、あるいは作為的な態度があります。その中でも、攻撃的なコミュニケーションは基本的に、「あなたが悪い」「自分が腹が立つのは相手ののせいだ」というスタンスに立っています。

それでは、常に自分を責め、「自分さえ我慢すれば」「相手が〇〇だから仕方ない」と思いがちな受身型のコミュニケーションはどうなのでしょう。あるいは、言葉ではなく態度で相手をコントロールする、作為的なコミュニケーションはどうでしょうか。

アサーティブなコミュニケーションが取り扱うものの一つに、対立状況の中で私たちが持たざるを得ない不安や恐怖があります。新しい事態への不安、立場の違う人と向き合う時の不安、対立状態になった時の恐怖、失敗や拒絶の恐怖。つまり、相手と向き合って話し合う前に、まずは自分が向き合うものは、自分の中の恐怖や不安なのです。

受身型のコミュニケーションは、一見「自分が悪い」ということで、相手を責めていないように見えますが、実は、自分の不安は相手によって引き起こされている、相手によって自分は損している、困っている、苦しんでいると、問題を引き起こしている原因は相手にあると考えていることには変わりありません。

実はこの、「自分は被害者」「相手は加害者」という思考パターンが、対等な話し合いを阻害している要因の一つなのです。コミュニケーションの表現の仕方が攻撃的か受身的かは、単に「表れているものが違う」だけであり、誰かを加害者にして責めているということには両者は同じスタンスにあります。

アン・ディクソン氏が来日した時、「アサーティブネスとはaggressiveではないやり方を選択し続けることだ」と、何度もくり返し話していました。英語の「aggressive」を訳すときに「攻撃的」と訳してしまうと、本来の意味から外れてしまうのだということを今さらながら反省しています。攻撃的であるというのは、表現の仕方がきついとか一方的であるということではなくて、相手を加害者にしているマインドそのものを指すからです。

私たちは、つらいとき、嫌な思いをするとき、自分の感じている嫌な思いは誰かのせいでもたらされたのだと思いがちです。そのほうが簡単だし、自分は無実でいられるからです。しかし、自分の怒りも嫌な気持ちも、誰かが意図的に起こしていることはまれで、自分の感情は誰かに持たされた、のではなくて、自分が感じている。それだけなのです。

相手を悪者にしない。ましてや加害者にしたり「敵」にしない。相手は、自分と同じ血の通った一人の人間であり、目の前の問題解決のパートナーである。「加害者」に見えたとしても、相手もまた「被害者」であるかもしれない、という事実に目を向けること。

本当に問題を解決していくためには、心の中の攻撃性と折り合いをつけていくしかないのかもしれません。

北川達夫さんの『不都合な相手と話す技術』（東洋経済新報社）を読み終え、グローバルな視点にたってのタフな「対話」の意味を深く考えさせられました。

「対話」とは、「わからないこと」を前提とした「戦わないコミュニケーション」であると北川さんは何度もくり返します。まさに、「闘い（fight）」でも「逃げる(Flight）」でもない、自分も相手も尊重して対話を継続していくというアサーティブネスのスタンスと、とても共通点の多いものでした。

その中でも、一つ大変心に突き刺さったものがありました。

それは、学校教育の現場で「意見を言わせる」ということと「本心を問う」ことの違いを明確にするというくだりについてでした。少し長いですがここに引用したいと思います。

-------------------
日本的発想が「意見を言わせる教育」において危険な鈍感力を生み出している。内心と言動を切り離して考えることができないためなのか、平気で子供たちの本心を聞き出そうとしてしまうのである。先述の落書き問題であれば、「あなただったら学校の壁に落書きをしますか？」、安楽死問題であれば「あなただったら自分の両親を安楽死させますか？」、臓器移植問題であれば「あなただったら臓器提供しますか？」。つまり一定の条件や情報の下で立場を明確にするだけではなく、個人的な意見決定をするところまで求めてしまうのである。

これは思想や信条にかかわる「内心の開示」を求めるものであり、先生のそれを聞く権利もなければ、子どもにそれに答える義務もない。はっきり言って人権侵害なのだが、まじめで熱心な先生ほど鈍感力を発揮するあたりが恐ろしい。
-------------------

アサーティブトレーニングではロールプレイを行いますが、練習の場面でこの点は大変重要な視点になる部分です。

アサーティブネスは、「言いたいことを言う」のではなく、「本当に伝えたいことを、相手に伝わるように話す」という努力をして話します。自分が「本当はこれを伝えたい」「これについて話し合いたい」ということを、誠心誠意、相手に伝わる適切な言葉にするのです。

しかしこれは、「本心を開示すること」では、必ずしもありません。どんな本音があったとしても、言葉にした段階で社会的責任が生じます。自分の発する言葉を丁寧に選びながら、相手を一方的に責めたり傷つけたり、相手の表現の権利を侵害することにならないように、言葉にしていくのです。

したがって、相手に向き合おうとしたときにドロドロの気持ちが湧き上がってきたとしても、あるいは、これまでの傷ついた感情をぶつけたくなったとしても、言葉として口から出すときには、相手の権利を侵害しない範囲において、将来についての建設的な提案としていく必要があるのです。

自分と相手の内心の思想信条の自由を守りながらも、社会的に発せられる言葉にはきちんと責任を持つ。そのことを忘れないでいたいと思いました。

アサーティブなコミュニケーションでは、相手をとんでもない「悪者」や「敵」と定めて、「やっつけてやろう」「非を認めさせてやろう」というところから、話し合いを始めることはしません。自分と相手との間に存在している問題を、一緒に解決するための「協力者」として見ることから、対話を始めます。

相手を「悪者」や「敵」として見ないということは、どういうことなのでしょうか。

対立するものがやってきたときの、動物の最初のリアクション（反応）は、反撃です。自分のテリトリーに入ってくるものは、まずは威嚇し攻撃します。闘争本能ですね。もう一つは、尻尾をまいて逃げることです。これは防衛本能です。動物のサバイバルの本能として、とても重要なものです。

しかし、複雑な利害関係のからむ人間関係の中で、攻撃か逃げることばかりを続けていては、本当の問題解決にはなっていきません。闘いでも逃げるでもない、「話し合い」という方法とプロセスを経て、問題解決をする力があるのが人間の特性だからです。

話し合いの中でも、アサーティブネスでは、行動や振る舞いを「選ぶ」時に、相手も自分も責めない第三の方法を選びます。「あなたが悪い」でも「自分が悪い」でもなく、自分と相手の間にある「本当の問題は何か」、そして、その問題を一緒にどう解決していけるだろうかというスタンスで、話し始めるのです。

問題は、このスタンスを明確に意識しないままで「アサーティブな」スキルだけを使って伝えてしまうことです。「あなたが悪くて、自分は絶対に正しい。だからあなたが全部変わるべきだ」というスタンスのまま、「事実」→「感情」→「要望」と伝えてしまうと、冷静に優しく相手の首をしめてしまう、非常に攻撃的な伝え方になってしまうのです。

一番大事になるのは、「口を開く前に」自分に問うてみることでしょう。相手を悪者にしていないだろうか、自分自身を正当化していないか、相手が100％悪くて自分は100％正しい、というスタンスに立ってはいないか。それ自体を、話し合いの「前に」検証することなのです。

不思議なことに、そうした「スタンス」、別の言葉でいえば「心の中の姿勢」は、言葉以上に相手に伝わってしまいます。相手を対等に見ているか、誠実に向き合っているのか、本当に問題を解決しようと真摯に努力しようとしているか。

言葉の背景にある、わたしたちの「まなざし」は、特に力関係で"弱い"立場にある人にはよく見えてしまうということに対しては、意識的になるといいかもしれません。

この夏休みにもう一度、アサーティブネスの原点に立ち戻るということを、考えてみたいと思います。

最近、「自己信頼」という言葉をもう一度かみしめています。

自己信頼の定義にはいろいろありますが、一つは「等身大の自分を受け入れられること」と言えるかもしれません。挫折や失敗をしても、拒絶にあっても、凹んでも、そんな自分を受け入れて大切にしたいと思えること。つらい時に無理に我慢するのではなく、誰かに相談して助けを求めることができること。疲れたら休みをとり、強くなれない自分でも許してあげること。そんなものであると思っています。

しかしながら、最近、「自己信頼」とは全く異なる、表面的な「自信のふり」もよく見られるようになってきました。「自信のふり」というのは、自信満々に見えながらも、実は心の底に不安や恐怖を抱えているという、偽物の自信のことです。

例えば、自信満々の振る舞いをしつつも、相手の反応が自分の期待とは違ったときに、相手を上から見下して否定するとか反撃するとかという行動に出てしまう。これは、「自己信頼」では全くありません。

自分の自信や威厳を、他人を見下すことでしか保てないとすれば、その人の「肝っ玉」の小ささが目立つだけです。敬意を得るどころか、人間の小ささが際立ってしまうでしょう。本来の「威厳」＝dignityとは、静かで深い自己信頼と他者への敬意から成り立っているものだと思うのですが、そうした静かで謙虚な自己信頼からではなくて、目立ちたがりでうるさいのが、「自信のふり」なのです。

本当の自己信頼の土台がないと、人からどう見られるか、どういう扱いを受けるかが、即自分の評価につながってしまいます。「この人がこう言うのは、自分を評価していないからだ」と認識してしまう。目の前にある本当に解決すべきものや取り組むべき問題ではなくて、自分の利害しか見えなくなって、防御するか反撃に走ってしまう。

そんなちっぽけな自己防御の自信ではなくて、深くて揺るぎのない本物の自信を、時間をかけて築いていきたいものです。自分のありように謙虚に向き合い、他者の言葉に丁寧に耳を傾けられるようになって、誠実で対等な人間関係を広げていけるようになりたい。他者の痛みや悲しみにも、寄りそって耳を傾けられるようになりたいと思うのです。

社会の不安が増大するにつれ、ますます自己信頼の土台は試されるようになるでしょう。先が見えないからこそ、一人ひとりが時間をかけて深い自己信頼を築き、互いを尊重しながら対話を続け、これからの社会をどう作っていくかを考えていけるようになりたいと思います。